Славянские обереги-амулеты и их значение

Древняя мифология, особенная тема в мире практической магии. В прежние времена славянские обереги широко использовались в быту у наших предков. В те далекие времена люди верили что им не обойтись без помощи высших существ и сил природы. Ведь каждый оберег, тактируется как символ, знак, мифического Славянского Божества. Стоит напомнить о том, что до прихода Христианства на территорию Славянской земли предки поклонялись не одному конкретному божеству, а целому Божественному Пантеону. Славянский Пантеон многочислен, и рассказать обо всех его ветвях, проблематично. А потому, поговорим о тех Богах славянской мифологии, которые упоминаются чаще, принимают непосредственное участие в жизни и судьбах людей, и символика которых используется магами для определенных ритуалов. Значение каждого символа в особенности важно если человек желает посвятить себя богам древности.

Каждый оберег, тактируется как символ, знак, мифического Славянского Божества

Род

Род — Родоначальник, в славянской мифологии Главенствующий Дух, создатель всего сущего на земле, прародитель и глава Пантеона. Это ПраОтец Богов и сила их напрямую зависит от близости родства с Ним. В двух словах можно сказать, что от воли Рода зависят человечество, Божества и Сила. В славянской мифологии это не только самое могущественное, но также и самое доброе божество. Именно Роду приписываются все основные добро деяния:

• Создание Пантеона Богов;
• Создание всего сущего;
• Дар людям Земли;
• Дар людям Неба;
• Сотворение Небесных Светил;
• Вселение души;
• Бессмертие человеческой души;
• Возможность перерождения человека в другую ипостась (с человека в животное, с животного в дерево, растение, с растения в силу природы, с природы снова в человека).

Следует особенно указать на тот факт, что все божества славянского Пантеона, все мифические воплощения все Силы природы напрямую зависят от Воли Рода. То есть не помочь, не навредить, людям, животным, земле и природе божества не могут ,если на то нет воли Рода.

Символом или знаком Верховного Божества Рода есть четырех конечная звезда, лучи которой изгибаются в направлении против движения солнца. На концах лучей закреплены круги, олицетворяющие собой замкнутое движение, перерождение бесконечное и постоянное (та самая смена воплощений человеческой души в разнообразные ипостаси).

Символикой Рода украшают практически все. Это ведь олицетворение Начала Начал. Его талисманы используются в ритуалах призвания урожайного года, эти знаки украшают одежды мужчин, женщин и детей. Амулеты обереги со знаком Рода широко применяются и сейчас в качестве просто украшений и в качестве особенно действенных оберегов. Такой амулет укрепляет и усиливает в разы действие амулетов и талисманов с символикой других богов славянского Пантеона. Чаще всего талисманы со знаком Рода изготавливались с серебра, реже с золота, Божество это не отличается тщеславием. Носить знаки Рода, можно как под одеждой, так и в качестве внешнего украшения.

Символикой Рода украшают практически все

Сварог

Сварог относится к категории Высших Божественных духов, и является прямым потомком Рода. Но, не смотря на это его, символика крест с раздвоенными лучами никогда не использовалась славянами как единичный оберег. Все дело в том, что наши предки боялись его Силы, но еще больше, его гнева, и старались не утруждать Божество своим присутствием. Сварог покровитель оружия, войны, и воинов. Но, так же это божество покровительствует кузнечным делам. Наши предки верили, что кузница это храм Сварога, наковальня и кузнечный молот его символы. Но, стоит помнить, что Обереги с символикой Сварога не изготавливались с металла, потому что сила, заключенная в самом твердом материале грозила страшными последствиями. Чаще всего его знаками украшали нижнюю одежду воина, иногда вырезали символы на деревянных рукоятках. Матерям приписывалось своей рукой вырезать амулеты с символом Сварога и надевать мужьям и сыновьям эти талисманы перед походом на бой или войну. Такими рисунками украшали стены кузни, и наносили их на все орудия кузнечного дела. Даже на дверях кузни как знак наносился символ бога Сварога. Славяне чтят это Божество в ночь с 13-го на 14-тое декабря. В его честь горят печи во всех кузнях, а кузнецы представляют пред его взор свои самые лучшие изделия. В последнее время бытует мнение, что символику все-таки воплощали в железе, но делали амулеты строго из серебра, и носили их скрывая от чужих глаз.

Сварог покровитель оружия, войны, и воинов

Перун

Бог Перун также есть Высшим Богом и прямым потомком Рода. В его власти Гром, Молния и Война. Славянская мифология говорит что Перун обладал сверх силой, небывалой мощью, но вместе с тем и добротой и отзывчивостью. В честь Перуна поджигали вечный огонь на капищах и приносили ему щедрые дары. Некоторые источники указывают на тот факт, что дарами Перуну ставали пленные воины, которых заживо жгли на кострах. Но подтверждений этому нет, это божество не отличалось кровожадностью, в его дело входило покровительство воинов их защита и поддержка.

Стоит заметить, что знаками этого Бога есть несколько символов, и каждый из них заключен в много конечную звезду. Самым мощным оберегом для воина считался символ Меч Перун, Молот Перун, и Секира Перун, изготовленные из чистого серебра. Сегодня крайне редко можно встретить такие обереги в свободной продаже, так как его символика это в первую очередь значение войны, пусть и победоносной. Обереги Перуна изготавливаются из всех видов металла, в том числе делаются амулеты подвески из серебра, вырезаются из дерева в качестве украшений на шею и вышиваются на верхней одежде. Значение таких оберегов и их функции в защите воина от случайного ранения. Жёнам приписывалось делать орнаменты и вышивки на одежде мужчин и сыновей перед войной. Считалось, что при работе женщинам нужно было петь хвалебные песни Перуну и смачивать ткань своими чистыми слезами, делая с простой материи непробиваемую духовную защиту для мужей и сыновей. Значение этого в силе любви и просьбе о пощаде.

Чтят праздник Перун 20 июля, с первых лучей светового дня, и до полуночи люди прославляют это божество, пьют вино с бокалов с серебра в его честь. В его честь поют песни, зажигают костры и устраивают показательные сражения с обязательным почетом победителя. В некоторых районах победителю жаловали много золота и серебра, и давали возможность выбрать для себя девственницу с селенья и сделать ее своей женой. Но, эти упоминания не имеют фактического подтверждения, так как в те времена женщин чтили и уважали и посягательство на их свободу жестко пресекалось. Описание ритуальных боев сохранились в старинных манускриптах.

Значение оберега и их функция в защите воина от случайного ранения

Велес

Бог Велес загадочное и уникальное божество в славянском Пантеоне.

1. Первое, Велес покровитель людей и их благополучия. Он поддерживает жизнь и помогает людям в их скорбях и сложных ситуациях.
2. Второе, Велеса чтят как покровителя скотов, животного мира.
3. Третье, это божество называют покровителем поэтов и песенников.
4. Четвертое, и удивительное в его истории это тот факт, что Он покровитель живого мира верный супруг богине Макош, которая в славянской мифологии представляет собой Богиню Мира, Семьи, покровительницу женщин и женского ремесла.

Стоит упомянуть о том, что при переходе в христианство, этот бог Велес приобрел несколько обличий. Так некоторые его черты были положены на святого Власия, покровителя скотоводства, некоторые перешли к Николаю Чудотворцу и Святому Георгу. А самого Велеса трансформировали в Волосяника и отнесли к бесовскому племени.

Но, тем не менее, почитатели языческой мифологии и славянского Пантеона чтят Велеса с 1 по 6 января, в период празднования Нового Года и Рождества. Оберег Велеса представляет собой перевернутую букву «А» заключенную в кольцо пламени. Значение талисмана такого рода в усилении мудрости и в наращивании богатства. Носят амулет поверх одежды, тем самым отдавая дань власти Велеса и прося его покровительства. В древности такие талисманы изготавливались с дерева, золота и серебра. Значение талисмана в том что Велес дает своим служителям мудрость, силу духа и решительность в принятии сложных жизненных решений. В его честь нужно жечь костры и петь песни прославляющие землю, скот, и труд. Описание ритуалов посвященных поклонению этому божеству практически не встречается.

Почитатели Cлавянского Пантеона чтят Велеса с 1 по 6 января

Ярило

Ярило — языческий бог плодородия, пшеницы и земледельства. В славянской мифологии, это божество занимало почетное место, ему поклонялись, его боялись, и ему старались угодить. Считалось что неурожай это ни что иное как следствие гнева Ярило на людей. Одновременно его наделяли силой будить во всем живом плотскую любовь и желание. Он считался источником белого Света Рода. Ярило это символ Солнца, значение его тепла для хорошей плодовитости скота, богатого урожая, и сытости.

До сих пор в некоторых регионах славянских стран Ярило чтят как держателя людей, кормильца и доброго хозяина. Символ Ярило – щит с серебра, в мифологии щит знак Солнца, а потому в древних записях можно встретить определение Солнца как прогулку Ярило по небесному полю. Знаки и символику Ярило отображают в дереве, металле, вышивают, рисуют на ткани, и изображают татуировками на теле. Если символ это украшение то его носят поверх одежды, если вышивка, то ее делают на верхней рубахе в районе горловины или на груди. Чтят Ярило в период с 21 по 22 марта, то есть в канун весеннего солнцестояния. В часть Ярило режут скот, и пекут хлеб, и дарят любимым изделия из серебра.

Символ Ярило – щит с серебра, в мифологии щит знак Солнца

Макош

Богиня Макош, или как ее еще называют Макошо, Макоша, Макошная, записи предков провозглашают ее доброй, и отзывчивой богиней Пантеона. Это божество, верная жена своему супругу Велесу, и покровительница женских ремесел. Богине макош приписывают покровительство прядения, земледелия, воспитания детей, и здоровья семьи. Ей молятся за здоровье кровных родственников и мужей.

Это божество самое доступное в славянском Пантеоне, в ней нет злобы и силы, она старается защитить людей перед другими богами. Это первая соратница богини Лады, покровительнице рожениц и женской интуиции. В некоторых источниках имя Макош переводится со старославянского как «Мать» и «Жребий», то есть «Мать Судьбы». Существует и властвует эта богиня с поддержкой двух своих помощниц Сречи и Несречи (Доля и НеДоля). В некоторых источниках приведено странное значение этого божества, эта богиня плетет нити человеческих судеб, и ее пальцы исколоты и поранены, та как она голыми руками во спасение людей выбирает с их Жизненной нити занозы (грехи), распутывает узелки.

Символами этого божества есть засеянное поле и фигура прядильщицы, выполненная из серебра. В изображениях она представлена как женщина с прядильной иглой в руках, а в символах как сложная фигура, сочетающая в себе правильной формы четыре квадрата расположенные между лучами равностороннего креста. Обереги Макоши изготавливают со всех видов металла, чаще из чистого серебра, а также вырезают с дерева, рисуют, вышивают на ткани. Символика воплощенная в украшениях носиться под одеждой. Изображения Макоши можно встретить в качестве:

• домашних картин;
• вышивок на подушках;
• одеялах;
• шторах;
• салфетках и так далее.

Чтят эту Богиню в дневное время 26 октября. Но, по старинным поверьям еще одним днем отданный славянствам Макош считают 10 мая, День Земли, Праздник Великого плодородия. Описание празднования по источникам сводится к песнопениям и гуляньям.

Богиня Макошь. Символ славянских Богов

Лада

Богиня Лада одна из самых важных в Языческом славянском Пантеоне. Богине Ладе приписываются особенные женские черты — красота, любовь, сексуальность, способность рожать здоровых сыновей и красивых дочерей. Это богиня Страсти, покровительница Любви и плотских отношений, фривольная и вместе с тем гордая и неприступная богиня во всем славянском Пантеоне. Лада старшая среди богинь славянской мифологии, она любимая дочь Рода. В некоторых источниках на это божество указывают как на единственную женскую ипостась самого Рода. Но, изначально, она Дочь. Чаще Ладу изображают Белым Лебедем, но здесь все относительно. Весной это девочка с ярко рыжими волосами и солнечными веснушками на щечках, которая носит н голове венок с первых полевых трав и молодых листьев, летом это молодая девушка с золотыми волосами и в венке с подросшей пшеницы, зеленых веток с завязями плодов и в блестках утреней росы. С осени, Лада представлена как невероятной красоты женщина, с длинными рассыпавшимися по спине и спадающими на землю волосами светлого оттенка, она носит на голове венок с налитыми колосьями, и ветки плодовых деревьев. Зимой Лада это статная белокурая красавица, одетая в белоснежные меха песца. Богиня держит в руках деревянное сито, с которого на землю летят снежинки, а ее поцелуй заставляет деревья одеваться в белоснежные наряды с инея и снега.

Лада покровительствует женщинам роженицам и женщинам рукодельницам, укрепляет семейные узы и учит женщин покорности с сохранением мудрости и своей гордости. Символика Лады это амулет Ладинец, много конечная звезда, лучи которой направлены против движения солнца. Символику вырезают с дерева, выплавляют в металле, вышивают на женской одежде, рисуют на теле, используют в качестве оберега-талисмана. Носят на браслетах на запьясте рук, или в качестве кулона на цепочку.

Чтят Ладу 30 марта с первых мгновений и до полуночи. Это женский праздник, в этот день женщинам можно признаваться в любви к мужчине, принимать предложения руки и сердца, зачинать и крестить детей. Нельзя разрушать семьи прелюбодействовать и грешить против своей женской природы. Значение Лады в славянской истории и мифологии описывается во многих источниках древних учений о силе природы.

Лада покровительствует женщинам роженицам и женщинам рукодельницам

Жива

Жива, изначально представлена в славянском Пантеоне, как богиня покровительница рожениц, дочь Лады и ее правая рука. Она родная сестра другим дочерям Лады — Лели, Ляли, и Мораны. Не смотря на то, что это божество несет в себе начало жизни, зарождение души, ее сыном есть один из самых жестоких богов Пекленец — хозяин подземного царства, в теперешней религии сам Дьявол. Жива, олицетворяет собой весну, любовь, молодость, красоту, процветание мира, и рассвет природы. В древности Живу наделяли образом кукушки, и верили, что если кует Кукушка это Жива явилась с самого Ирия (языческий Рай) чтобы сосчитать умерших и рожденных.

Жива, по своей сути, есть родной сестрой Мораны богине Смерти, но ведет с ней вечную непримиримую войну за каждого человека и за землю в целом.

В человеческом обличии, Богиня Жива прекрасная женщина, у которой в одной руке влага, источник жизни вода, а в другой зерно, хлеб, главная пища человечества.

Описание оберега и символика богини Живы это сложная буква «Ж», сплетение цветов и волны. Часто символом Живы становится бабочка, как повторение черт изображения оберега. Не имеет значение какой именно материал использован и как нанесен символ, главное повторение линий «Бабочки». Носить оберег нужно постоянно, но лучше прятать его под одеждой от чужих глаз.

Жива, олицетворяет собой весну, любовь, молодость, красоту

Морена

Богиня Морена с славянской мифологии представлена во множестве имен:

• Морана;
• Мора;
• Морена;
• Моржена;
• Морочка;
• Оморока;
• Темная Богородица.

Морена жестокая и неумолимая богиня. Она питается человеческими болезнями, болью, страхом и смертью. Это божество в Пантеоне представлено как карающий Дух. Но, источники указывают на тот факт, что перед войнами и боями прославляли Морену, прося об избавлении. И это, истина, ведь в случае тяжелых ранений воины в своих страданиях взывали к Смерти как к избавительнице от боли. Морене молились при страшных неизлечимых болезнях старости, призывая к избавлению от страдания. Отношение к этому божеству у славян двоякое с одной стороны это губительница рода человеческого, но с другой избавительница от страданий. Морену уважали и боялись, а ее символику наносили на одежду и постельное белье смертельно больных с той целью чтобы привлечь внимание смерти и закончить тем страдания человека.

Символика Морены это крест с расстроенными на концах лучами. Существует поверье, что смертельно раненому воину, чтобы призвать к себе богиню Смерти, стоило нарисовать на одежде своей кровью символ Морены и призвать божество молитвой о собственном завершении земного пути. Богиня Смерти не отказывала страждущим и щедро дарила свою милость смерти всем желающим.

Эту богиню чтят 1 марта, начиная с вечерней зори и заканчивая первыми лучами рассветной зари 2го марта. Стоит упомянуть, что не устраивают празднования в этот день, а как раз наоборот это ночь Скорби, время оплакивать павших воинов и умерших родственников.

Морена жестокая и неумолимая богиня

Пекленец

Бог Пекленец в Славянском Пантеоне сын Живы, и верный племянник Морены. Это одна из самых загадочных фигур в славянской мифологии. Изображали божество в виде пламени, он питался человеческими грехами, приветствовал убийство, насилие и воровство. Но это божество позднее в Христианстве представлено как сам Дьявол считалось самым щедрым среди богов. В древности старейшины и землевладельцы обвинялись в отрешении от Рода и высших Богов и подозревались в связи с Пекленцем. Как говорила мифология это божество двуличное и подлое. Давая при жизни людям богатство и славу, в Аду он вонзал в них огненные палья вновь и вновь обрекая души на вечное страдание.

В истории мало сведенья об этом божестве. Символика этого бога покрыта мраком, так как его знаки не могли служить ни оберегом, ни амулетом. Есть сведенья, что его символ нож и копье в огне, но это не доказано фактами. Приверженцы Бесовской Магии чтят это божество в ночь с 12 на 13 августа. В жертву ему приносят новорожденных козлят, и пьют их кровь. Все ритуалы проводят сразу после вступление 13 числа в силу.

Символы и знаки богов славянского Пантеона несут в себе сильную энергетику, а потому прежде чем избрать для себя оберег с тем или иным изображение, той или иной формы стоит поинтересоваться, что в реальности означает этот символ. Лучше славянские амулеты обереги это символика Рода, Ярило, Велеса, Живы, Сварога, Перуна или Лады. Их заступничество поможет преодолевать жизненные невзгоды и справляться со сложностями человеческого бытия.